皇室が神道であることは一般的に知られていますが、歴代天皇の位牌を祀るお寺が京都にあります。神道と仏教が今のようにはっきり分離されたのは明治に入ってから。皇室の菩提所は今も「御寺」と呼称され厚い信仰を集めています。

神道と仏教の歴史を振り返りながら、皇室の葬送の歴史についてご紹介します。

そもそも神道って何を信仰するの?

神社では祭祀の対象となるものを御神体と呼びます
神社では祭祀の中心となるものを御神体と呼びます。三種の神器(神鏡・勾玉・剣)も御神体です。
仏教はお釈迦様の教えを弟子達が広め、さらにその弟子達が広め……、と教えが伝わっていく宗教ですが、神道はちょっと意味が違います。
神道が祭祀する対象は、その神社によって異なります。海の神様だったり、山の神様だったり……、また石の神様や火の神様もいます。「八百万(やおろず)の神々」という言葉があるように、日本人はたくさんの神々を創造してきました。普段の生活の中で自然に発生した信仰が神道といえるでしょう。

自然発生の民族宗教ですから、儀礼や決まりごとも土地柄によって、神社によってさまざまです。これを体系化していったのが吉田兼倶(よしだかねとも・1434~1511)。以降吉田家の子孫は吉田神道といわれるようになり、江戸時代には神社に神位を授けたり、神職の位階を授ける権限を与えたりする力を持つようになりました。

江戸時代には神社もお寺に戸籍を管理されていた

江戸幕府はキリシタン禁制を名目に、寺が戸籍を管理するシステムを法令化します。これを寺請制度といい、寺と檀家の関係が法的に制度化されるようになりました。以降、結婚や移転をする場合だけでなく、旅行や移転、奉公の際にも役人が発行する書状のほかに寺が発行する書状が必要となってきます。寺請制度によって寺は幕府や藩の行政の一部を補う役割を担っていくようになります。

しかし、ここで問題が発生します。寺請制度では、たとえ神社の神職(宮司など)であろうと寺に属さなければいけない決まりがありました。つまり、神職も仏式葬儀を強いられることになります。神社側は江戸幕府に神葬祭の許可を求めましたがなかなか認められず、結局最終的に「吉田家から葬祭免許状を得た神職当人と嫡子のみ」の許可が得られたのみとなりました。

明治維新で神道が国教化

幕末になると、尊皇攘夷運動が盛んになり、復古神道が叫ばれるようになります。
さらに明治維新になると王政復古の大号令が下され、廃仏希釈(はいぶつきしゃく)運動が相次ぎました。
こうした政府のバックアップ体制によって神道は国教となり、神道墓地も整備されるようになりましたが、それでも神葬祭は大きな広がりをみせませんでした。それは、江戸時代から続く檀家制度はすでに確立し、政府が変わったくらいでは崩すことができないほどの基盤ができあがっていたからです。

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