仏教行事でありながらお彼岸にお墓参りをする習慣は日本独自のもの。諸外国にはこのような習慣はありません。なぜ日本だけお墓参りをするようになったのでしょう。

お彼岸とはあちらの世界のこと

本来「彼岸」とだけ言った場合には春の彼岸ことを言います。
本来「彼岸」とだけ言った場合には春の彼岸のことを言います。秋の彼岸のことは「秋彼岸」「後彼岸」といっていたとか。
インドから中国、朝鮮半島を経て日本に伝わった仏教ですが、日本にだけあって外国にはない習慣がいくつかあります。そのひとつがお彼岸の行事です。
お彼岸という言葉は「彼方の岸」と書かれているように、向こう岸をあらわしています。つまり、仏様が住んでいるあちらの世界のこと。インドではサンスクリット語で「パーラミータ」と呼ばれていました。

反対に迷いや煩悩にあふれたこちらの世界を此岸(しがん)といいますが、なぜ特定の時期を「お彼岸」と称して特別な法要をしたりお墓参りをするようになったのでしょうか。


お彼岸の行事をはじめて行ったのは聖徳太子だという説があります。ご存知のように聖徳太子は仏教を日本に広めた人物ですから、、お彼岸の時期を定め、それらしい行事を行ったとしても不思議でありません。

平安時代になると、お彼岸の法要は朝廷の年中行事となりました。源氏物語の「行幸」の巻には「十六日、彼岸のはじめにて、いとよき日なり」と記されていたり、「蜻蛉(かげろう)日記」にも彼岸の記述があります。
しかし、その頃のお彼岸は現在のように春分の日・秋分の日を中心として前後3日間と定められていたわけではありませんでした。

862年~1754年
……春分(秋分)の2日後が彼岸入り、その後1週間が彼岸
1755年~1843年
……彼岸の時期は不特定
1844年~
……春分(秋分)の日を中心に前後3日間が彼岸

時代によってお彼岸の時期も長さがまちまち。なぜ7日間になったのかはわかりませんが、迷いや煩悩に満ち溢れたこっちの世界「此岸」から、悟りを得たあっちの世界である「彼岸」へ到達するために心を鍛える期間として、1週間くらいが妥当だったのかもしれませんね。